POR QUÉ LA ACUPUNTURA

El principio fundamental de la Medicina tradicional china (MTC) es el chi. El chi es el nombre que recibe la energía vital y su distribución y flujo, determinan los estados de salud y enfermedad. Esta energía vital fluye a través de canales, en los cuales se detectan puntos sensibles con funciones particulares desde los cuales y con métodos como la punción con agujas (acupuntura), el calentamiento con moxas (moxibustión), y la auriculoterapia, por ejemplo, se pueden ejercer acciones terapéuticas y reguladoras.

La MTC concibe la energía como origen de todas las cosas y sus primeras condensaciones se observan en los cinco elementos de la naturaleza: El fuego, el metal, el agua, la madera y la tierra, que genera un flujo y equilibrio que se manifiesta como un estado de salud o enfermedad particular. Los órganos del ser humano están relacionadas con cada uno de los cinco elementos o movimientos de la energía. La comprensión de las leyes que gobiernan ese flujo energético, permiten la comprensión del síntoma que presenta el paciente y de su enfermedad para un adecuado tratamiento.

DIETA SEGÚN LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

La dieta según la Medicina Tradicional China adaptará la alimentación del paciente a su constitución física, el clima y su estado de salud actual. La dieta era uno de los pilares básicos, para la Medicina Tradicional China, a la hora de curar al paciente.

En qué consiste una dieta según la medicina tradicional china

La dietética china, junto con la Acupuntura, la fitoterapia y el masaje forman parte de los pilares terapéuticos fundamentales de la Medicina Tradicional China.
Con la acupuntura y el masaje movilizamos y regulamos la energía; con la fitoterapia y la dieta preservamos y nutrimos la esencia.
Si la nutrición es adecuada, la energía será abundante, los órganos estarán bien nutridos y el "Shen" florecerá (nuestro sistema nervioso y nuestras emociones estarán en armonía).
La alimentación es pues, esencial para lograr el equilibrio, la armonía y por tanto la salud integral.

La medicina tradicional china clasifica a los alimentos según

Según la energía intrínseca o naturaleza del alimento

• Alimentos calientes y templados: tonifican, calientan, ascienden, mueven.
• Alimentos neutros: estabilizan, armonizan, centran.
• Alimentos frescos y fríos: refrescan, sedan, astringen, hidratan.

Según su sabor. Cada sabor tiene una característica energética diferente

• Alimentos ácidos: astringen, contraen la energía hacia adentro.
  Actúan sobre el hígado y la vesícula biliar (elemento Madera).
• Alimentos amargos: favorecen el drenaje y la evacuación, descienden y secan.
  Actúan sobre el Corazón y el Intestino Delgado (elemento Fuego).
• Alimentos salados: en cantidad moderada ablandan, lubrifican.
  Actúan sobre el riñón y la vejiga urinaria (elemento Agua).
• Alimentos dulces: ascienden la energía y lubrifican.
  Actúan sobre el Bazo, Páncreas y Estómago (elemento Tierra).

Según su color

• Alimentos rojos: revitalizan.
• Alimentos amarillos: estabilizan, equilibran.
• Alimentos verdes: desintoxican, depuran.
• Alimentos negros: astringen, tonifican el "Jing"(esencia).
• Alimentos blancos: purifican.

Según el tropismo del meridiano

• Cada alimento tiene un meridiano de impacto principal.
  Ejemplo: la pera por el meridiano del pulmón las espinacas por el del hígado la calabaza por el del Bazo las castañas por el corazón los azukis por el riñón.

Según el movimiento de la energía que inducen, etc.

• Teniendo en cuenta todos estos criterios y según el diagnóstico de la persona se determinan los alimentos más convenientes para corregir los desequilibrios existentes.

Ventajas de la dieta según la medicina tradicional china

No es una dieta fija sino que se adapta a las condiciones particulares de cada persona: constitución física, edad, época del año, país en que vive, tipo de trabajo que realiza, tipo de patología que presenta etc.
No tiene en cuenta el aspecto cuantitativo (cantidad de alimento) sino el cualitativo (calidad energética del alimento).
Está basada en los principios básicos de la Medicina Tradicional china que tiene en cuenta al ser humano desde la totalidad, desde la globalidad.

Inconvenientes de la dieta según la medicina tradicional china

Para aplicar este tipo de dietas se requieren conocimientos previos de la Medicina tradicional China o bien asesorarse por un profesional

Ejemplo de un menú

Vamos a hacer 2 dietas comparativas
Tipo A: una persona friolera, lenta, asténica con tendencia al cansancio.
Tipo B: una persona activa, nerviosa, pletórica y con tendencia al calor.
Desayuno
Tipo A: Crema de avena con un poco de canela y 2 o 3 nueces.
Tipo B: Macedonia de frutas de la estación con zumo de naranja o yogurt (mejor de cabra).

Almuerzo (mediodía)
Tipo A

• Sopa de miso con alga wakame y zanahorias.
• Azukis (hervidos con cebolla, un poco de calabaza, puerros, diente de ajo y un poco de jengibre) acompañados de arroz integral.
• Postre: manzana al horno.
• Infusión: de regaliz y salvia o tomillo.

Tipo B

• Ensalada variada con rabanitos, nabo rallado, endivias, germinados, alga nori y pipas de girasol.
• Pasta integral (macarrones, espaguetis) con verduras guisadas o salteadas.
• Postre: requesón.
• Infusión: de poleo menta o manzanilla.

Cena
Tipo A

• Sopa de arroz integral y trigo sarraceno.
• Pollo a la plancha con estofado de verduras.

Tipo B

• Crema de espárragos con semillas de sésamo.
• Pescado guisado con verduras en su jugo.
• En la dieta tipo A se eligen alimentos de naturaleza tibia, neutra y algún caliente.
  En el tipo B alimentos mayoritariamente frescos y neutros y algún frío.
  También tendremos en cuenta los sabores, los colores etc.

Observaciones

Realmente la Dieta según la Medicina Tradicional China nos ayuda a ser consciente en todo momento de cómo nos sentimos (con calor o frío, cansados o excitados, con sequedad o exceso de sudor, etc.) y a partir de aquí modificar nuestra dieta con sólo unos retoques para recuperar el equilibrio.

ACUPUNTURA Y PSICO-INMUNO-NEURO-ENDOCRINOLOGIA

Introducción

El objetivo de este artículo es analizar los mecanismos de acción de la acupuntura y la fisiología de la medicina tradicional china (MTCH) desde la óptica de la psicoinmunoneuroencocrinología (PINE).

La MTCH desde sus orígenes ha relacionado a los procesos de enfermedad con factores externos al cuerpo (frio, calor, sequedad, humedad y viento), factores internos (preocupación, ira, alegría, tristeza miedo y pánico) y otros factores como el estilo de vida, dieta, conducta sexual, accidentes y catástrofes, etc. Se considera que la enfermedad aparece cuando alguno de estos factores logra vencer el equilibrio energético-defensivo del cuerpo. Así la enfermedad orgánica puede tener como causa una alteración en el estado emocional de la persona, y a la inversa la aparición de la enfermedad orgánica puede en su evolución desencadenar una de origen psiquiátrico. Para la MTCH el enfoque terapéutico en uno y otro caso es similar ya que el origen energético de las dos patologías es el mismo. Se busca reordenar el desequilibrio energético producido por la enfermedad.

¿Qué es lo que la MTCH llama energía (“Chi”) desde hace más de 2000 años? Es un poco complejo intentar describirlo con un solo concepto ya que las formas y funciones del Chi son muchas.

• En principio se considera que es una “energía inteligente” que tiene que ver con el origen y la constitución física del individuo. En esto lo podríamos comparar con el concepto de genoma, esta “inteligencia” es lo que ordena la forma material al cuerpo y explica la finalidad de cada órgano y fluido corporal.
• Es la que rige los tiempos del desarrollo, ósea que también se la vincula con el intrincado sistema neuroendocrino que regula las etapas del desarrollo y ritmos biológicos.
• Un tipo particular de Chi, llamado “Wei Chi” o energía defensiva es la encargada de proteger al cuerpo de los agentes patógenos, por lo que este concepto engloba al sistema inmune, tanto específico como inespecífico.
• También es responsable de generar el movimiento por lo que comprende desde la generación del plan motor hasta su ejecución por el aparato locomotor.
• Por ultimo se lo relaciona con el concepto de gasto energético que se genera al realizar un trabajo. La incorporación de esta energía (Chi de la nutrición) es la que recibimos a través de los alimentos y el proceso de respiración.

Para interpretar todo este tipo de relaciones en la práctica médica hay que tener presente que en los tiempos en que se desarrollaron estas teorías no se conocía el funcionamiento neuroendocrino e inmune. Y que no se trata de una visión esotérica sino de una observación de las leyes naturales que rigen la relación del hombre con la naturaleza fundamentada por el desarrollo empírico de la MTCH.

Para la práctica de la acupuntura resulta vital la comprensión y manejo de dos leyes terapéuticas fundamentales, la teoría de interacción Yin – Yang y la teoría de los 5 elementos.

teoría del Yin–Yang: Representa la dualidad que se da en todos los procesos de la vida. Lo podemos encontrar como elementos opuestos pero inseparables, tanto en el mundo que nos rodea (como el día y la noche), como en cada parte de nuestro organismo, por ejemplo a las funciones ligadas al sistema simpático se consideran Yang y a las relacionadas con el parasimpático se las considera Yin. También esta dualidad se manifiesta a la hora de evaluar síntomas que nos llevarán a realizar lo que en MTCH se considera diagnóstico energético.

Signos Yin:	signos Yang:
Frio	calor
Pulso lento	pulso rápido
Lengua pálida	lengua roja

la teoría de los 5 elementos: Describe la relación fisiológica – energética entre los diferentes órganos y funciones corporales. Estos cinco elementos son:

· Madera: Hígado, vesícula biliar.

· Fuego: Corazón, intestino delgado, pericardio, triple recalentador.

· Tierra: Estómago, bazo.

· Metal: Pulmón, intestino grueso.

· Agua: Riñón, vejiga.

En la dinámica de estos movimientos están incluidos tanto los procesos cósmicos (exteriores), como los fisiológicos y psíquicos (interiores). Cada elemento (Agua), tiene un órgano (riñón), una víscera (vejiga), una emoción (miedo),una secreción (orina), un sentido (oído), un tejido corporal (cabello, huesos), un sabor (salado), etc.

Hay dos ciclos o leyes básicas que gobiernan estos procesos. La primera llamada de generación o creación, es aquella basada en la nutrición, por lo tanto, una relación materno-paterno-filial. La madera es la madre del fuego, éste de la tierra, la tierra del metal, éste del agua y el agua de la madera.

La segunda ley es la de control, refleja los procesos internos, asegura el equilibrio y describe y evita los dominios de un elemento sobre otro. El fuego controla al metal, éste a la madera, la madera a la tierra, ésta al agua y el agua controla el fuego.

Para la MTCH, cuando un órgano se altera, éste en su desequilibrio afecta el desarrollo de las leyes anteriores : Así una alteración en la energía del agua (por ejemplo un déficit en el manejo hidro-electrolítico renal) puede hacer que “el agua no pueda controlar al fuego” (corazón) apareciendo hipertensión arterial.

Al tener su propia interpretación de la fisiopatología humana y su criterio diagnostico, la caracterización de los síndromes no son los mismos que vemos en la patología occidental, ya que bajo un mismo síndrome energético se pueden ver varias patologías ya sean orgánicas, funcionales o psíquicas, que para la MTC tienen un mismo hilo conductor y muchas veces se ven asociadas.

Por ejemplo el síndrome de calor en el hígado puede presentar entre otros los siguientes signos físicos: boca amarga, dolores articulares, constipación, cefalea retro-ocular, vómitos biliosos, congestión pelviana. Y los siguientes signos psíquicos: irritabilidad, agresividad, insomnio, sueño agitado, logorrea. Mientras que el perfil neuro-endocrino de este síndrome será: simpaticotónico, hipertiroideo, hiperestrogénico y con un tendencia alérgica.

En la práctica de la MTCH se ven mejorías en patologías diversas que van desde problemas osteoarticulaes, dolor, alergias, patologías de origen gastrointestinal, cardiocirculatorias, psiquiatricas (angustia, ataques de pánico, anorexia, etc) por mencionar algunos de los tratamientos donde se consigue un grado aceptable de mejoría para el paciente. Lo que estaría demostrando que son muchos y complejos los mecanismos de acción que se ponen en juego en este tipo de terapias.

Hay evidencias que muestran que la acción terapéutica de la acupuntura esta estrechamente ligada a la liberación de endorfinas y neurotransmisores que participan el los mecanismos de analgesia y en la modulación de diferentes procesos que permitirían interpretar desde la óptica PINE una serie de conceptos milenarios.

Analgesia Acupuntural (AA) y liberación de endorfina:

El dolor, representa la respuesta a un estímulo ofensivo sobre la terminación nerviosa o la neurona receptora, expresándose por una sensación desagradable a nivel del territorio excitado; este fenómeno doloroso lleva consigo la puesta en marcha de un mecanismo de alerta con reacciones motoras sobre los sistemas neuromuscular y vegetativo. La expresión del dolor, es un complejo en el que van relacionados todos los sistemas neurofisiológicos, bioquímicos y psíquicos de nuestro organismo.

Se sabe desde hace tiempo que existen sistemas descendentes moduladores que, en determinadas situaciones como estrés, alerta o daño severo, actúan disminuyendo o incluso inhibiendo la percepción del dolor. Uno de estos sistemas estaría constituido por una serie de regiones encefálicas conectadas entre sí y finalmente con las neuronas del asta dorsal de la médula espinal sobre las cuales realizarían sus influencias inhibitorias. Una de estas áreas se localiza en el mesencéfalo se la conoce como sustancia gris periacueductal, (PAG, del inglés periaqueductal grey matter). Esta región del encéfalo tiene conexiones con el hipotálamo y también con núcleos del bulbo raquídeo, desde donde se originan eferencias hacia la médula espinal. Las investigaciones realizadas en animales de experimentación muestran que la estimulación de PAG produce una analgesia profunda y selectiva, que puede ser explicada por la inhibición de las neuronas que transmiten las señales nociceptivas de la médula espinal.

El estimulo por electroacupuntura a distintas frecuencias provoca la liberación selectiva de diferentes péptidos opioides (como la encefalina y la dinorfina). Mientras que la estimulación periférica de baja frecuencia (2 Hz) producía un aumento significativo de encefalina (pero no de dinorfina) en la médula espinal, una estimulación de alta frecuencia (100 Hz) provocaba un aumento de dinorfina, sin afectar a la encefalina. Además, los efectos analgésicos inducidos por la estimulación de baja y alta frecuencia eran revertidos mediante la administración de antagonistas de receptores de opioides (naloxona), lo demuestra que el efecto analgésico estaba mediado por dichos opioides.

Se ha sugerido que en la analgesia inducida por la electroacupuntura de baja o de alta frecuencia están implicadas diferentes regiones del encéfalo. Ciertos núcleos hipotalámicos (como el núcleo arqueado) parecen estar involucrados en el caso de la estimulación con frecuencias bajas, mientras que el núcleo parabraquial del tronco juega un papel importante en el caso de la estimulación con frecuencias altas.

En el transcurso de las investigaciones realizadas por Bruce Pomeranz de la Univ. de Toronto, respecto a la aplicación en ratas de estímulos acupunturales, se descubrieron una serie de células específicas en el cerebro, que responden a los estímulos normales del dolor. La descarga de impulsos nerviosos de estas neuronas se vuelven más lentas durante la sesión de acupuntura. De estos estudios se desprende que la analgesia por acupuntura, (AA), depende, entre otros, de dos mecanismos bien diferenciados, uno moderado por medio de las endorfinas y otro más profundo que deriva de la serotonina.

En animales, la inducción a la anestesia por inyección de morfina, aumenta por inyección de serotonina.

Basados en estas investigaciones se puede llegar a la conclusión que la serotonina comparte con las endorfinas un papel importante en el control del dolor.

Acupuntura y neurotransmisores

Para valorar los efectos de la analgesia por acupuntura (AA) un equipo de investigación del Departamento de Anestesia por Acupuntura del Colegio Médico de Beijing, dirigido por Han Jisheng, estudiaron dos grupos de conejos y ratones, utilizando pruebas antinociceptivas de calor.

Estudiaron la serotonina central, la acetilcolina central, las catecolaminas centrales llegando a las siguientes conclusiones:

Serotonina, (5-HT):

• La denervación química de las fibras 5-HT ascendentes mediante 5, 6 DHT en ratones, influye en la básica disminución del efecto de la AA .
• El efecto de la AA, aumenta considerablemente tas la inyección intramuscular de HTP, que como se sabe es el precursor de la 5-HT, elevando el contenido cerebral de esta última, en más del 100%.
• El bloqueo de los receptores opiáceos por administración i. v. de naloxona, se acompaña de la elevación en el contenido de 5-HT cerebral.

Por lo tanto, la serotonina es un cimiento importante para la mediación de la AA, manteniendo un delicado y complejo balance de las bioquímicas del 5-HT y de la endorfina son la «clave» para el resultado de la AA.

Acetilcolina, (ACh):

• Se inyecta hemicolina en ratones, lo que impide el efecto de la AA. Sin embargo, la administración de Cloruro de colina, precursor de la ACh, invierte parcialmente el efecto anterior.
• De igual manera, en conejos, el efecto AA puede ser bloqueado en un porcentaje alto, por la administración de atropina, el antagonista de los receptores ACh de la muscarínica.

Estos estudios sugieren que la ACh, también tiene su papel en la mediación de la AA.

Catecolaminas,

Dopamina (DA):

• En conejos, la administración de apomorfina, agonista de los receptores de DA, disminuye el efecto de la AA.
• Sin embargo, la inyección de droperidol, antagonista de los receptores de DA, potencia el efecto de la AA.

Norepinefrina, (NE):

• En ratas, la inyección de DOPS, (3, 4-Dihidroxifenilalanina), precursor de la NE, en la administración de clonidina, agonista de los receptores centrales, interrumpe parcialmente el efecto de la AA.
• La administración de fentalamina, antagonista para los receptores ó la inyección intracerebral de 6-OHDA, potencian los efectos AA.

Por los resultados citados, se puede decir, que tanto la DA, (por el receptor DA), como la NE, (por su receptor), ejercen una consecuencia antagonista sobre AA.

Interacción en el tálamo de impulsos aferentes del punto de acupuntura y zona del dolor:

Evidencias experimentales obtenidas de análisis de microelectrodo con descargas nociceptivas de neuronas en el tálamo medial, potencian la hipótesis de que el núcleo parafascicular es esencialmente una estructura receptora de impulsos de dolor y el núcleo centromediano, (que recibe los impulsos aferentes del punto de acupuntura), puede servir como centro «modulador» del dolor. (Chang Hsiang Tong, Inst. de Fisiología de Shanghai).

Las descargas nociceptivas de las neuronas parafasciculares pueden ser controladas mediante la activación de un punto de acupuntura, (V60) o por estimulación eléctrica directa del núcleo centro mediano. La frecuencia de los pulsos utilizados fué en EA de 4 a 8 ciclos por segundo.

Se supone que la elaboración y trasmisión del efecto restringente de las descargas nociceptivas de neuronas parafasciculares, se efectúa, mediante un circuito postencéfalo que componen el núcleo caudado y putamen como eslabones importantes.

Estudio del papel de los nucleos caudales:

La característica de la analgesia ocasionadas por la estimulación del núcleo caudal, como mitigación del dolor, después de algún período de inducción, obtienen un efecto lejano, después del cese de la estimulación, tranquilidad y efecto analgésico ampliamente extendido sin topografía segmentaria clara; son similares a los de analgesia por acupuntura, por punción de puntos distales.

Estudios en conejos, demuestran que la estimulación del núcleo caudal, puede aumentar el efecto de la analgesia por Electroacupuntura (EA), mientras que la lesión caudal lo atenúa.

Los potenciales evocados por la EA en puntos de correspondencia, tales como el IG4 y el E36 en el hombre, se pueden registrar en la cabeza del núcleo caudal en conejos, estando el centro de reacción en la parte dorsal del núcleo. (Xu Shaofeng, Facultad Ciencias Médicas Básicas de Shanghai).

Estos resultados son indicativos de que los impulsos aferentes originados en los puntos de punción, pueden alcanzar la cabeza del núcleo caudal , y modular la actividad de ACh , 5-HT y neuronas sensibles DA.

Distintas observaciones clínicas demuestran que, durante la EA o estimulación del núcleo caudado para aliviar el dolor rebelde, el contenido de ACh en el fluído cerebro-espinal de los ventrículos laterales, aumenta a medida que la analgesia se instaura. (Jiang Cheneuan, Hosp. Huashan, Shanghai).

Conclusión:

Si bien la mayoría de los trabajos de investigación compilados en esta monografía están vinculados a los mecanismos acupunturales para mitigar el dolor, a partir de las conclusiones a las que se arriba en los mismos se puede inferir que parte de estas vías también estarían implicadas e otros procesos que son campo de estudio de la PINE.

Sabemos que la serotonina juega un papel fundamental en la regulación de la conducta ligada a los trastornos de ansiedad, que junto con el GABA serían los que activan al hipocampo y a la corteza prefrontal para producir el sistema inhibitorio conductual, que actuaría sobre la amígdala. La eficacia de la acupuntura en el tratamiento del trastorno de ansiedad, estaría vinculado a su capacidad de estimular la liberación serotonina y modulando este sistema que da origen a la conducta.

Sobre la interacción entre acupuntura y sistema nervioso autónomo, hay evidencias que demuestran que la estimulación dérmica del a través de la inserción de la aguja, estaría estimulando terminaciones sensitivas simpáticas, que a nivel medular participarían de la modulación de otras áreas del SNC a nivel de óranos y vísceras. El proceso que se iniciaría con la liberación local de histamina como resultado de la introducción de la aguja. Esto crearía un pequeño foco inflamatorio cuya irritación activaría al sistema simpático desencadenado procesos neuroendocrinos de acción sistémica.

También hay muchas teorías que explican los mecanismos por los cuales la acupuntura participaría de los mecanismos de regulación del estrés y del sistema inmune. Más allá de lo que se desprende del efecto producido por la liberación de endorfina y acetilcolina a nivel central.

Resulta complejo poder dilucidar el mecanismo de acción de la acupuntura ya que son muchos los procesos neuroendocrinos que participan de la misma, a través de la integración de conceptos que se esta logrando con el desarrollo de la psicoinmunoneuroendocrinología es posible acercarse más a la comprensión este método terapéutico milenario que desde sus orígenes planteó un enfoque integrador de la relación del hombre con el medio, teniendo en cuenta tanto los aspectos físicos como emocionales a la hora de entender el proceso de salud-enfermedad.

Bibliografía:

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LACTEOS, VERDADES Y MENTIRAS

A la hora de lidiar con los pacientes sobre la necesidad de cambiar el tipo de alimentación para corregir problemas de salud (como el asma, las alergias y la constipación entre otros) la principal dificultad esta a la hora que se plantea la necesidad de suprimir los lácteos. Por lo que resulta importante dar un explicación exhaustiva sobre los problemas que acarrean los lácteos.

La leche es una secreción glandular característica de todos los mamíferos. Los mamíferos son un orden de animales cuyas hembras poseen unas glándulas especiales (mamas) destinadas a alimentar a sus crías en las primeras etapas de su vida. Una vez que la cría alcanza un desarrollo suficiente para alimentarse de manera autónoma, la leche es abandonada y jamás volverá a ser utilizada en la edad adulta.

El ser humano es el único mamífero que infringe esta norma: sigue consumiendo leche durante toda su vida, y con el agravante de tratarse de leche de otras especies, no la de la propia especie. En este sentido, la mayoría de los niños pierden a medida que crecen la enzima que permite digerir la lactosa de la leche, como parte natural de su desarrollo coincidiendo con el destete.

No hay que olvidar que cada leche posee una formulación especialmente “diseñada” para alimentar a las crías de esa especie. Lógicamente, el contenido de la leche de vaca no es el mismo que el de la leche humana, aunque su aspecto blanquecino pueda dar la impresión a simple vista de que todas las leches son iguales. Pero la leche humana está hecha para el metabolismo humano y la de vaca para el metabolismo de ese animal. El contenido en grasas y proteínas de la leche de vaca resulta excesivo para el ser humano, y las proporciones de glúcidos y minerales también son distintas, y además varían según la fase de la lactancia. Por otro lado, la leche sirve de vehículo de transmisión entre madre y bebé de una variedad todavía no muy bien conocida de hormonas, anticuerpos y otros factores inmunológicos.

La industrialización de la leche empeora las cosas

Si hasta hace relativamente poco, el consumo de leche en estado natural podía defenderse como algo tradicional y saludable especialmente en el contexto de las costumbres rurales, la situación hoy en día ha cambiado radicalmente. En la actualidad, casi nadie puede consumir leche en estado natural, y todos los productos lácteos que existen en el mercado han sido sometidos a diversos procesos de conservación y transformación.

Los procesos de esterilización (pasteurización, UHT, etc.) se nos han vendido como una medida de seguridad para el consumidor, para eliminar todos los gérmenes. En realidad, estos procesos no "higienizan" la leche (continúa igual de sucia, con pus, sangre, antibióticos, hormonas), pero transforman sus cualidades convirtiéndola en un producto "muerto". Al estar muerta, lo que sí se consigue es hacerla menos perecedera, es decir, que dure en los almacenes durante muchos meses, evitando pérdidas económicas. La máxima expresión de esto es separarla en sus ingredientes o transformarla en leche en polvo. Pero los procesos de esterilización, basados en calor, alteran las sustancias nutritivas (proteínas, vitaminas, enzimas…), y junto con los aditivos que se incorporan, sólo consiguen agravar los problemas.

Por otro lado, la industria láctea está constantemente renovando sus líneas de productos e intentando captar nuevos mercados, aplicando agresivas técnicas publicitarias. Entre los productos lácteos de consumo, existe una amplísima gama. Es curioso observar cómo han ido intentando salvar los problemas que acarrean haciendo modificaciones para que "se adapten a las necesidades nutricionales de cada individuo": si la leche entera es mala para el colesterol, sacamos leche descremada; si la descremada "parece" agua, sacamos la semi-descremada; si al descremar pierde las vitaminas liposolubles, añadimos vitaminas A y D; si tienes riesgo de osteoporosis, añadimos calcio; si tienes más colesterol, sacamos la leche con Omega-3 (aceites procedentes de pescado) en vez de la grasa láctea; para facilitar la digestión, leche baja en lactosa; si necesitas fibra, leche con fibra; para niños en crecimiento, está la leche con 12 vitaminas y minerales. En definitiva, lo que nos venden es un "producto industrial" que nada tiene que ver con el producto "natural" original y sus supuestas virtudes.

Estudios que muestran lo perjudicial del consumo de lacteos

Un sustancial grupo de evidencias científicas suscita inquietudes sobre los riesgos de salud de los derivados de la leche de vaca. Estos problemas se relacionan con las proteínas, el azúcar, la grasa y los contaminantes que contienen los lácteos. Aunque existen estudios con resultados contradictorios, unos resaltando los efectos favorables de los lácteos y otros relacionándolos con diversos problemas de salud, me voy a centrar sólo en algunos puntos que considero bastante relevantes.

Muchas personas son ya conscientes de que la leche de vaca produce más mucosidad que cualquier otro alimento, un moco espeso, denso, que obtura todo el sistema respiratorio del organismo, que atasca las membranas mucosas e invita a la enfermedad. El asma, la bronquitis, la sinusitis, los resfriados, y las infecciones de oído se deben principalmente a los productos lácteos. En general, también son la causa principal de las alergias. Estas relaciones se pueden comprobar dejando de consumir lácteos si se padece alguna de estas dolencias.

Un grupo estadounidense de médicos independientes, el PCRM (Comité de Médicos por una Medicina Responsable), aporta algunas razones basadas en estudios científicos para eliminar los lácteos de la dieta:

· Paradójicamente, un problema muy relacionado con los lácteos es la osteoporosis (pérdida de densidad de los huesos), hablaremos de ella más adelante.

· Los productos lácteos aportan cantidades importantes de colesterol y grasa a la dieta, que pueden aumentar el riesgo de diversas enfermedades crónicas incluyendo las enfermedades cardiovasculares. Existen lácteos descremados, sin embargo, acarrean otros riesgos de salud como se indica a continuación.

· Diversos tipos de cáncer han sido relacionados con el consumo de lácteos, como el de ovario (por la incapacidad de descomponer la galactosa), y los de mama y próstata (presumiblemente asociados al aumento de una sustancia que contiene la leche llamada IGF-1 o factor de crecimiento similar a la insulina).

· La diabetes dependiente de insulina (tipo I o inducida en la infancia) está asociada al consumo de lácteos. Estudios epidemiológicos de diversos países muestran una fuerte correlación entre ella y el uso de lácteos.

· La intolerancia a la lactosa es común en muchas personas, especialmente entre los de razas no caucásicas. Los síntomas, que incluyen molestias gastrointestinales, diarrea y flatulencia, suceden porque estos individuos no poseen los enzimas que digieren la lactosa.

· El consumo de leche puede que no proporcione una fuente consistente y fiable de vitamina D en la dieta. En los muestreos de leche se han encontrado variaciones significativas en el contenido de vitamina D, con algunas muestras que presentaban hasta 500 veces el nivel indicado, mientras que otras poseían poca o ninguna. Un exceso de vitamina D puede ser tóxico y puede provocar niveles excesivos de calcio en la sangre y en la orina, una absorción superior de aluminio por el organismo y depósitos de calcio en los tejidos blandos.

· Se suelen utilizar comúnmente hormonas sintéticas para las vacas lecheras con el fin de aumentar la producción de leche. Debido a que las vacas están produciendo cantidades de leche que la naturaleza jamás previó, el resultado obtenido es la mastitis, o inflamación de las glándulas mamarias. Su tratamiento requiere el uso de antibióticos, y se han encontrado restos de ellos y de hormonas en muestras de leche y otros lácteos. Los pesticidas y otros medicamentos también son contaminantes frecuentes de los lácteos.

· Las proteínas, el azúcar de la leche, la grasa y la grasa saturada de los lácteos pueden representar riesgos de salud para los niños y conducir al desarrollo de enfermedades crónicas tales como obesidad, diabetes y formación de placas ateroscleróticas que pueden conducir a problemas cardíacos. La Academia Americana de Pediatría recomienda que los bebés menores de un año no reciban leche entera de vaca, ya que la deficiencia de hierro es más probable con una dieta rica en lácteos. Uno de cada cinco bebés sufren cólicos: los pediatras aprendieron hace tiempo que la leche de vaca era a menudo la razón. Además, las alergias a los alimentos parecen ser un resultado común del consumo de leche, particularmente en los niños.

El problema del calcio

Ningún animal (en estado libre) consume leche en su vida adulta. Y a pesar de ello, no suelen padecer deficiencias de calcio. ¿Por qué? Sencillamente porque las dietas que llevan les proporcionan todos los nutrientes que necesitan para su estado de salud normal, de forma instintiva saben qué deben comer y están preparados para extraer de esos alimentos todo lo necesario. El problema lo tiene el ser humano, que ya ha perdido esa referencia instintiva y nuestra dieta está tan desnaturalizada que invariablemente incorpora un exceso de ciertos factores y una carencia de otros.

Pero en relación al calcio, todo se ha construido en torno a un mito infundado que asocia la falta de calcio en el organismo con la falta de calcio en la dieta. Lo cierto es que nada más lejos de la realidad: por mucho calcio que se añada a la dieta, si los hábitos de vida en conjunto son incorrectos, las pérdidas de calcio seguirán representando un problema. Y al contrario: muchos pueblos indígenas con unos niveles relativamente bajos de calcio en la dieta obtienen suficiente calcio para mantener huesos fuertes de por vida, gracias a los factores benéficos de su estilo de vida global.

En este sentido, existen ciertos estudios que arrojan resultados destacables.
El Estudio de Salud de Enfermeras de Harvard, que siguió a más de 75.000 mujeres durante 12 años, mostró que el aumento del consumo de leche no tiene un efecto protector sobre el riesgo de fracturas. De hecho, el consumo superior de calcio procedente de los lácteos estaba asociado a un mayor riesgo de fracturas.

Por otro lado, tenemos el Estudio de Nutrición Cornell-Oxford-China, conocido como Proyecto China por haber sido realizado en China continental y Taiwan. Es un estudio masivo sobre más de 10.000 familias diseñado para estudiar la dieta, el estilo de vida y las enfermedades a lo ancho de las lejanas áreas rurales de China. Mediante la investigación simultánea de más enfermedades y más características dietéticas que ningún otro estudio hasta la fecha, el proyecto ha generado la base de datos más completa del mundo sobre las múltiples causas de la enfermedad. En este estudio se observó que los chinos (que tradicionalmente nunca han consumido lácteos y en general su ingesta de calcio es baja), presentan un riesgo muy inferior de osteoporosis, y las fracturas de cadera allí son poco frecuentes.

Es decir, que en realidad todo apunta a que los lácteos no ayudan para mantener huesos fuertes; se puede reducir el riesgo de osteoporosis reduciendo el consumo de sodio y proteína animal en la dieta, aumentando el consumo de frutas y verduras, haciendo ejercicio, y asegurando un adecuado consumo de calcio procedente de vegetales tales como las hortalizas de hojas verdes, las legumbres y los frutos secos. Por ejemplo, una ración de brócoli contiene tanto calcio aprovechable como un vaso de leche, además de muchos otros nutrientes saludables.

Conclusión

El hecho de renunciar al consumo de productos lácteos puede acarrear problemas, pero no para la salud física sino más bien de tipo social o psicológico, pues en el mundo actual se da un uso indiscriminado de productos lácteos, que se han introducido en las costumbres más cotidianas y además forman parte de una gran mayoría de los alimentos elaborados que se consumen habitualmente. Renunciar a ellos puede dar la impresión de no poder consumir casi ninguno de los alimentos que solíamos consumir, y de restringir enormemente nuestra variedad dietética. La solución está, una vez más, en utilizar nuestra imaginación, explorar nuevos alimentos y buscar sustitutos eficaces.

Cualquier persona que se preocupe por la salud debe plantearse la cuestión de si el consumo de productos lácteos es realmente indispensable. Existen muchos indicios para pensar que en realidad pueden acarrear problemas de salud. La leche y demás lácteos no son necesarios en la dieta, y tenemos formas de reemplazarlos por otros alimentos más saludables. Así pues, ¿por qué seguir consumiéndolos? Una dieta sin lácteos puede cubrir todas las necesidades nutritivas -y sin riesgos para la salud.

LA ENFERMEDAD Y EL DESEQUILIBRIO ACIDO – BASE EN EL CUERPO

La presencia de elementos ácidos en nuestro cuerpo es normal -dentro de determinados valores- porque constantemente son producidos en diferentes procesos metabólicos indispensables para la vida. Además, una buena parte de los alimentos que ingerimos nos aportan más acidez, que en cantidades normales y equilibradas suelen ser bien tolerados.

Así como para que la vida se desarrolle necesitamos una determinada temperatura corporal, una oxigenación y presión sanguínea adecuadas, también es necesario que el equilibrio entre lo ácido y lo alcalino (un pH entre 7,35 y 7,45) también se mantenga. Para esto tenemos un delicado sistema de regulación en el que interviene la respiración, el sistema renal, y el llamado sistema de buffers (un conjunto de elementos químicos celulares, oligoelementos, etc.).

Pero una ingesta excesiva de ácidos puede producir una serie de trastornos en nuestra salud. Cuando a esto se le añade el hecho de que algunas personas no logran metabolizar correctamente este desequilibrio, estas complicaciones se vuelven crónicas y nos hacen pasear por un sin número de especialistas médicos para tratar de dar con la solución.

¿A qué nos puede llevar esta acidez?

Las enfermedades a las que este problema se asocia son muchas:

· Se produce una irritación de los tejidos provocando dolor en las articulaciones y colaborando en los procesos reumáticos y artríticos.

· Pequeñas heridas en las mucosas que logran lesionar la barrera intestinal y permiten el pasaje de sustancias tóxicas y microorganismos al torrente sanguíneo, llevando a la autointoxicación del organismo y permitiendo procesos sépticos.

· Como forma de defenderse de la acidez, el organismo utiliza sus reservas minerales - que como el calcio - son capaces de neutralizar esta agresión; debilitando así al sistema óseo y llevándonos a la osteoporosis, caries dentales, fragilidad del cabello y otras tantas enfermedades por carencias de oligoelementos.

· También nuestro sistema inmunológico se ve afectado y desbordado. Con una mayor entrada al cuerpo de factores patógenos y con una pobre capacidad de respuesta terminamos con infecciones repetidas y persistentes.

· Con el tiempo este exceso de elementos ácidos tiende a acumularse y cristalizarse produciendo cálculos (biliares, renales, salivales, etc.) y depósitos en articulaciones y tendones produciendo dolores gotosos y reumáticos.

¿Cómo elegir los alimentos?

En todo este tema del mantener el equilibrio ácido – base, uno de los pilares fundamentales es la dieta, y para eso tenemos que conocer qué efecto tiene cada uno de los alimentos que consumimos en este equilibrio.

· Alimentos ácidos: vinagre, frutas ácidas (cítricos, kiwis, frutillas, algunas variedades de manzanas, etc.), tomates, berro, chucrut, gaseosas cola, yogur, algunos quesos con suero fermentado, etc.

· Alientos acidificantes: estos alimentos no tienen sustancias ácidas en su estado natural, pero se transformaran en ellas por procesos digestivos o metabólicos, estos alientos son: carnes, embutidos, huevos, quesos, grasas animales, aceites hidrogenados, azúcar, dulces y chocolates, café, té, mate, vino, harinas, etc.

· Alimentos alcalinizantes: (son los que por sus efectos, ayudan a neutralizar a los anteriores) papas, verduras verdes, zanahoria, remolacha, banana, calabaza, castañas, almendras, etc.

La manera de combinar estos alimentos de forma equilibrada dependerá de cómo cada uno de nosotros los podamos metabolizar, y de si tenemos predisposición a sufrir enfermedades relacionadas con la acidez.

Trastornos relacionados con el desequilibrio ácido – base*:

• Déficit inmunológico, infecciones recurrentes
• Falta crónica de energía
• Dificultad en recuperarse de la fatiga
• Calambres, espasmos y dolor muscular
• Artritis reumatoidea, gota
• Neuralgias, irritabilidad
• Dolores de cabeza
• Acidez estomacal y gastritis
• Cálculos biliares y renales
• Caries y debilitamiento dental
• Caída del cabello
• Ardor en vías urinarias y recto
• Piel seca, eccemas y uñas frágiles

*Hay que tener presente que el desequilibrio ácido – base no es la única causa que puede producir estas afecciones.

BASES DE LA ACUPUNTURA

Las bases de la acupuntura son complejas, pero podemos agruparlas bajo dos grandes principios filosóficos: el Tao (Yin y yang) y la teoría de los cinco elementos o movimientos.
Unidos ambos por un concepto básico, el Qi o chi o prana o soplo o energía... (Todo es pura energía en diferentes aspectos y cualidades y en continua transformación). En el cosmos armónico en el caos perfecto existe algo invariable y que preside todas las mutaciones incesantes, el Tao:"... una vez Yin, una vez yang, eso es el Tao...". Cambio, transformación, movimiento, relatividad como desafío a la identidad, complementariedad.
La acupuntura y la teoría de los cinco elementos describe la relación entre el macro y el microcosmos. Estos cinco elementos son en realidad cuatro más uno (el centro):Fuego (verano) máximo yang, Agua (invierno) máximo Yin, Madera (primavera) símbolo del crecimiento, Metal (otoño) evoca la concentración y la Tierra (centro) todas las interestaciones. En la dinámica de estos movimientos están incluidos tanto los procesos cósmicos (exteriores), como los anatómico, fisiológico, psíquicos (interiores). Cada elemento (Agua), tiene un órgano (riñón), una víscera (vejiga), una emoción (miedo),una secreción (orina), una expresión (gemido), un sentido (oído), un fruto (cabello, huesos), un color (negro), un sabor (salado), un cereal, un animal, un mineral... un planeta, una estación (invierno) y un punto cardinal (norte).
Hay dos ciclos o leyes básicas que gobiernan estos procesos. La primera llamada de generación o creación, es aquella basada en la nutrición, por lo tanto, una relación materno-paterno-filial... La madera es la madre del fuego, éste de la tierra, la tierra del metal, éste del agua y el agua de la madera.
La segunda ley es la de control, refleja los procesos internos, asegura el equilibrio y describe y evita los dominios de un elemento sobre otro. El fuego controla al metal, éste a la madera, la madera a la tierra, ésta al agua y el agua controla el fuego.

EL ESTRÉS Y LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Qué es el estrés y cuál es su origen

El estrés es una enfermedad de nuestra época. De hecho, los científicos atribuyen una parte importante del origen del estrés a la historia evolutiva de la Humanidad. A través de miles de años, los seres humanos desarrollaron distintos sistemas de supervivencia. Nuestro ritmo era solar y estacional: un tiempo para arar, otropara sembrar y otro para cosechar. Mantener este ritmo nos llevó a organizarnos:así nacieron las primeras sociedades. El desarrollo agrícola se extendió en occidente a través del tiempo. Pero a partir de la segunda mitad del siglo XVII tuvo lugar una profunda transformación: la revolución industrial. En este contexto las familias se dividieron: ya no todos trabajábamos en el mismo lugar. Y, lo que es más importante, empezamos a perder el contacto con los "ciclos naturales". Ese es el comienzo, en mi opinión, de lo que luego se llamaría "estrés". El médico canadiense Hans Selye fue el primero en usar la palabra estrés y quien identificó tres etapas en su proceso. En la primera aparece la alarma: el cuerpo reconoce el estrés y se prepara para la acción: las glándulas endocrinas liberan hormonas que aumentan los latidos del corazón y el ritmo respiratorio, entre otros síntomas. En la segunda etapa, la de la resistencia, el cuerpo repara cualquier daño provocado por la reacción de alarma. Pero si el estrés continúa, el cuerpo no llega a reparar los daños y sobreviene la tercera etapa, el agotamiento, que puede provocar enfermedades y agotar la energía corporal. Estrés es igual a agresión, pero no es algo negativo en sí mismo; se trata de una respuesta orgánica útil para la supervivencia. Solo merece ser tratado cuando se vuelve perjudicial para la salud, esto es, cuando el organismo de un individuo no puede reparar los daños que ocasiona.

La fisiología del estrés

¿Qué pasa en el cuerpo de un individuo, en su fisiología, cuando está estresado? En primer lugar, las glándulas suprarrenales tienen relación directa con el estrés porque comandan la liberación de las hormonas que ocasionan los estados deansiedad, estrés y miedo, entre otras cosas.

Médula suprarrenal Corteza suprarrenal (más interna) secreta: Catecolaminas - adrenalina - noradrenalina - dopamina No son esenciales para la vida. Ayudan al individuo. Lo preparan para las urgencias. Las catecolaminas incrementan: - Excitabilidad miocárdica. - Extrasístoles y a veces arritmias. - Afectan la glucemia (glucogenólisis). La adrenalina causa: - Ensanchamiento en la amplitud del pulso y aumento de la frecuencia y el gasto cardíaco. - Evoca mayor ansiedad y miedo. Las catecolaminas producen un súbito aumento en el índice metabólico generando vasoconstricción cutánea: - aumento de temperatura corporal - Incremento de la actividad muscular (más externa) secreta: Hormonas esteroideas - hormonas sexuales - glucocorticoides - mineralocorticoides Las dos últimas son esenciales para la vida. Los glucocorticoides tienen extensos efectos en el metabolismo de las proteínas y carbohidratos. Los mineralocorticoides son esenciales para el equilibrio del sodio y el volumen del líquido extracelular.

Si hay insuficiencia suprarrenal, los cambios en el sistema nervioso -que sólo pueden revertir los glucocorticoides-, incluyen: - Aparición de ondas electroencefalográficas más lentas que el ritmo alfa normal. - Aumento de la sensibilidad a los estímulos olfatorios o gustativos. - Cambios en la personalidad que son moderados tales como irritabilidad, aprehensión e incapacidad para concentrarse. Cuando un animal o un ser humano se expone a cualquiera de la inmensa variedad de estímulos nocivos o potencialmente dañinos, existe un incremento en la secreción de ACTH y, en consecuencia, aumento de los glucocorticoides circulantes, esenciales para la supervivencia. Cabe recordar que la ACTH de la hipófisis anterior controla la secreción suprarrenocortical y, a su vez, la ACTH es regulada por el hipotálamo a través de la CRH (corticotropina). Esos estímulos que aumentan la secreción de ACTH son y fueron denominados estresantes por Hans Seyle. Se puede decir que el estrés incrementa los glucocorticoides plasmásticos a altas concentraciones que, a corto plazo, pueden salvar la vida aunque a largo plazo son definitivamente dañinas y desequilibrantes. Hoy en día se ha comprobado que el estrés es común en las sociedades desarrolladas así como también se han podido determinar factores que conducen a alteraciones de estrés post-traumático. En orden de prioridades, la muerte de un cónyuge encabeza la lista de situaciones estresantes.

El estrés y la Medicina Tradicional China

En Oriente, especialmente en China, no hubo influencia occidental ya que quedaba aislada geográficamente por los desiertos del Asia central. En la sociedad china, fundamentalmente agraria, tuvo gran importancia el culto a los antepasados, el arraigo de los valores culturales y las tradiciones milenarias que caracterizaron esa civilización. El taoísmo, el confucionismo y el budismo fueron y son las religiones y prácticas abrazadas por los chinos las cuales les otorgaron una Cosmogonía diferente a la Occidental. Como dijo el Emperador Amarillo: "Desde la Antigüedad se ha considerado que la actividad vital del hombre y de la naturaleza se encuentran interrelacionadas mutuamente de forma continua". La base de la vida es Yin y Yang; el equilibrio entre el Yin y el Yang es el fundamento de la salud, tanto física como espiritual. Si se pierde el equilibrio relativo se produce una excesiva abundancia o decadencia y llega la enfermedad. Si los factores antipatógenos vencen a los patógenos el organismo no será dañado por éstos y no aparecerá la enfermedad. Cuando los factores patógenos vencen a los antipatógenos se puede causar el desequilibrio entre el Yin y el Yang que ocasiona trastornos funcionales de órganos y vísceras, desorden de la circulación del QI (energía) y XUE (sangre) y de donde nacen cambios mentales. Los 6 factores patógenos exógenos son : el viento, el frío, el calor del verano, la humedad, la sequedad y el fuego. Cuando estos factores invaden el cuerpo debido a una baja capacidad en la resistencia (energía defensiva débil -Zheng-Qi-) aparecen enfermedades y, entre ellas, disturbios mentales. Si bien los 6 factores exógenos pueden causar trastornos mentales, por regla general son el viento, el calor del verano y el fuego los principales. Los 7 factores emocionales endógenos son: la alegría, la ira, la ansiedad, la meditación, la tristeza, el miedo y el terror. Al ser estimulados en forma repentina, fuerte y permanente, pueden causar trastornos en las funciones de los órganos y vísceras, disturbios en la circulación del QI y XUE (la sangre) conduciendo a enfermedades mentales. La alteración anormal de las emociones perturban los órganos internos y afectan los mecanismo del QI haciendo que pierdan la normalidad en el ascenso y descenso y se complique la circulación del QI y XUE. Funciones de órganos y visceras en las actividades mentales: Corazón (HT)*: - Controla la sangre y los vasos. Sangre: principal base material de las actividades mentales. - Atesora el Shen, el espíritu, por eso es considerado administrador de las actividades mentales. Circulación sexualidad (PC)*: - Es la parte exterior del corazón que se encarga de transmitir las órdenes de éste. - Es la cavidad de entrada y salida de la mente, y al igual que el corazón administra las actividades emocionales. Pulmones (LU)*: - Controla el Qi y la respiración. Ventila y purificar el aire y canaliza las vías del agua. - El Qi: comandante de la sangre; la sangre depende del impulso del Qi. Las actividades sanguíneas no pueden separarse de la ayuda del Qi. - Los pulmones regulan la circulación del agua. Si falla su función de ventilación y de descenso, las vías del agua se obstruyen. Si pierde propulsión y descenso del agua, la flema y la humedad se estancan, ascienden y trastornan la mente, lo cual puede originar enfermedades mentales. Los pulmones atesoran el coraje. Estómago (ST)* y bazo(SP)*: - El estómago recibe el alimento. El bazo lo transporta y transforma. - Estómago y bazo administran la digestión de los alimentos y bebidas. - Asimilan, transportan y distribuyen la esencia, siendo por esto la fuente de Qi y de la sangre. - Si el bazo pierde su función normal el Qi y la sangre pierden su función de origen y la mente queda mal nutrida. - Si el agua y la humedad se acumulan producen flema que asciende y ataca el corazón y la mente y puede originar enfermedades mentales. - El bazo atesora "la idea". Hígado (LR)*: - Administra. Tiene la función de drenaje. Atempera las actividades mentales. - Se comunica con el Sanjiao para canalizar los conductos del agua. - Si el hígado pierde la capacidad de canalizar, el Qi no funciona con fluidez dando origen a un ascenso rápido del Qi del H que se manifiesta en irritabilidad, insomnio y trastornos del sueño o bien deprimiendo el Qi del H, cuya manifestación se traduce en melancolía, angustia, duda. - Si la sangre no fluye debidamente o el agua no avanza, puede producir estancamiento de flema y humedad que influye en las actividades mentales. - El hígado atesora "el alma" (HUN). Vesícula biliar(GB)*: - Gobierna la decisión, el coraje o la cobardía. - Si el Qi de UB es insuficiente, dominará una actitud temerosa. Riñones(KI)*: - Producen la médula. El cerebro es el mar de la médula y cavidad del Shen original, lo que guarda estrecha relación con las actividades mentales de los seres humanos. - Si la esencia renal no es suficiente, el espíritu original no conserva lo que mantiene. Entonces hay envejecimiento prematuro, disminución de la inteligencia, falta de memoria y amnesia. Los riñones atesoran "la esencia vital" y "la voluntad". En el LINGSHU, capítulo "Shen Propio", se dice: El corazón: si se mantiene tenso en permanente alerta, la angustia y la meditación dañan el Shen. Con el shen dañado, se teme perder. El bazo: si no se libra de la angustia daña el pensamiento. Con el pensamiento trastornado viene el caos. El hígado: la excesiva tristeza que conmueve el JIAO medio daña el alma. Con el alma dañada se pierde la memoria. Los pulmones: la alegría excesiva hiere la psique. Con la psique herida viene el KUANG (esquizofrenia de tipo maníaco). Los riñones: la cólera incesante daña la voluntad. Con la voluntad dañada se olvida el pasado. O sea que el excesivo cambio emocional puede perjudicar a los cinco órganos. El estancamiento del Hígado que se convierte en fuego (ver insomnio, irritabilidad y depresión) es una de las etiologías de la Medicina Tradicional China que en Occidente se denominan estrés, y es la elegida en esta oportunidad para desarrollar.

El tratamiento del estrés

En mi experiencia y tomando 30 pacientes como ejemplo de caso, combiné técnicas sobre la misma base etiológica. Este tratamiento mixto tiene 2 ventajas: mayor efectividad en menor tiempo. Estos pacientes concurrieron a la consulta con los siguientes síntomas comunes: - INSOMNIO - FÁCIL ENOJO - OJOS ROJOS - DOLOR EN EL PECHO - PESADILLAS - DEPRESIÓN LEVE - POCO APETITO - CONSTIPACIÓN - LENGUA EN SU PUNTA ROJA - SABURRA AMARILLA Y ÁSPERA - PULSO TENSO Y RÁPIDO Desarrollé un tratamiento mixto empleando, en este orden: 1) Ventosas y digitopresura sobre los puntos SHU dorsales y los puntos extra Huato Jiaji 2) Acupuntura 3) Moxibustión 1) Las ventosas: Sobre los SHU DORSALES Y LOS EXTRA HUATO JIAJI (EX B2)* aumentan la hiperemia (circulación superficial) promoviendo un mejor flujo de QI Y XUE. 2) La digitopuntura: Sobre los puntos SHU DORSALES Y HUATO JIAJI (EX B2) tienen básicamente dos funciones: a- Nos muestran el estado de órganos y vísceras y bloqueos posibles dentro del trayecto del meridiano de Vejiga sobre los puntos SHU Y HUATO, desde la palpación. b- Permite trabajar metaméricamente, o sea, activando los SHU comenzamos a dinamizar el QI de los zang-fu que es transportado y dispersado en dichos puntos. Los puntos SHU DORSALES son muy importantes para el diagnóstico y tratamiento, ya que si algún órgano zang-fu sufre una alteración aparecen puntos dolorosos a la presión u otras reacciones anormales en la espalda. Tambien se usan para enfermedades Yin en Yang. 3) La acupuntura: - Sobre el GV 20*(Baihui) o "Punto de las cien reuniones", donde se cruzan los Yang, ubicado a 7 cun por arriba de la línea posterior de los cabellos en el centro de una línea que une los ápex de las orejas sirve para desórdenes mentales, despeja el cerebro, calma el viento, asciende el yang hundido. Está indicado para la ansiedad, insomnio, dolor de cabeza, deseos de llorar, mareos, vértigo y fotofobia. - Sobre el LR 3 *(Taichong), situado en la depresión distal en la unión del primero y segundo metatarsiano, drena el hígado, regula la circulación del QI y normaliza la circulación de la sangre; calma el susto y el viento. Está indicado para la irritabilidad, insomnio y dolor de cabeza. - Sobre el GB 34* (Yanglingquan), situado en la depresión anteroinferior de la cabeza del peroné, evacúa el hígado y la vesícula biliar, relaja los tendones y regula la movilidad de las articulaciones. Está indicado para irritabilidad, insomnio, dolor, hinchazón y enrojecimiento de los ojos, sobresalto y temor. Es un punto muy importante para quitar la acidez estomacal y es uno de los ocho puntos de confluencia que controla los tendones. 4) La moxibustión: - Sobre el CV 12* (Zhongwan), ubicado a 4 cun por encima del ombligo, regulariza la función de los intestinos y el estómago, diluye la humedad y desciende lo turbio. Es el punto MO (frontal) del E, y uno de los ocho puntos de confluencia que controlan las vísceras; también es punto de reunión de los meridianos TAIYANG de la mano(ID), SHAOYANG de la mano(SJ), YANGMING del pie(E) y el VASO CONCEPCIÓN. Está indicado para el insomnio, el cansancio, regurgitación ácida y estreñimiento. También trata el ascenso del QI a causa de un excesivo cansancio intelectual. - Sobre el CV6* Qihai, ubicado a 1,5 cun debajo del ombligo, tonifica los riñones y alimenta la energía original, beneficia el QI y regula la circulación de la sangre. Es "mar de energía". Es un punto que fortalece y tonifica, y es muy importante para la protección de la salud. Está indicado para la depresión anímica, estreñimiento, impotencia, irregularidades menstruales, infecundidad. - El SP6* (Sanyinjiao) es el punto de reunión de los tres merididanos Yin del pie (BP, H y R) ubicado a 3 cun por arriba de la punta del maléolo interno sobre el borde posterior de la tibia. Este punto fortalece el Bazo y beneficia el QI, tonifica y regulariza el Hígado y los Riñones, alimenta la sangre y calma el ánimo. Está indicado para insomnio, mareo, desmayo, palpitación, desconfianza, preocupación, tristeza con ganas de llorar, amnesia, estreñimiento, impotencia, infecundidad, irregularidades menstruales, angustia e irritabilidad. Esa etiología correspondiente al estrés provocado por el estancamiento del QI del hígado (que se convierte en fuego que asciende y afecta al corazón), provoca insomnio, pesadillas, ojos rojos. El QI del hígado invade el estómago por lo que el paciente tiene poco apetito. El calor del fuego consume los líquidos corporales por lo que se produce estreñimiento, saburra amarilla. La lengua roja y el pulso tenso y rápido son síntomas de mucho calor y fuego en el meridiano del hígado. Drenando y suavizando la función del hígado se elimina el estancamiento y se regula el QI. - El LR 3* asociado al trabajo en los SHU DORSALES, especialmente BL19 , BL18 Y BL17 , más el GB 34 y el SP6, limpian el calor del Higado y la Vesícula Biliar calmando los síntomas de irritabilidad y enojo. El GV 20 calma la mente y la aplicación de moxa en los puntos antes descriptos desbloquean y estimulan la energía. Grupo de observación y análisis Para ejemplificar la reacción de distintos individuos a este tratamiento del estrés, seleccioné un grupo de treinta pacientes (15 mujeres y 15 hombres) y realicé dos subdivisiones: una por edades y otra por causas de origen del estrés. El grupo A comprende 15 pacientes de 25 a 35 años. El grupo B 15 pacientes de 35 a 55 años. De los treinta pacientes, 2 del grupo A y 3 del grupo B padecían estrés a causa dela pérdida de un ser querido o la experiencia de situaciones extremas de distinta índole. Por otro lado, 10 pacientes del grupo A y 15 del grupo B padecían estrés a causa de estados de tensión y estrés sostenidos por disconformidad con el medio actuante. Respuesta al tratamiento En todos los casos los pacientes respondieron bien al tratamiento, el cual consistió en ocho sesiones distribuidas de la siguiente manera: cuatro sesiones en las primeras dos semanas y las cuatro restantes en las siguientes cuatro semanas. Una vez finalizado este período, se controló a los pacientes con una frecuencia mensual durante seis meses. - Aquellos que experimentaron la pérdida de un ser querido o situaciones extremas se recuperaron en un 60% en las tres primeras sesiones. - El 50% de quienes sufrieron tensiones y estrés sostenidos mejoró un 70% en las 3 primeras sesiones mientras que el 50% restante necesitó 6 sesiones para alcanzar el 70% de recuperación. Por otra parte, el grupo A respondió al tratamiento con mayor rapidez que el grupo B y que las mujeres del grupo B lo hicieron más rápidamente que los hombres de ese mismo grupo. Habiendo transcurrido dos años ninguno de los treinta casos observados volvió a experimentar los síntomas iniciales con la intensidad de la primera consulta. Cabe destacar especialmente, que la probada efectividad de este tratamiento se ve disminuida cuando: - se altera la continuidad de las sesiones (en especial las cuatro primeras). - no pueden llevarse a cabo por algún motivo una o más técnicas utilizadas en el tratamiento. - el paciente consume corticoides, psicofármacos o es drogadependiente. En los treinta casos observados se sugirió: - Mejorar los hábitos higiénicos (reallizar baños de inmersión de no más de diez minutos una vez a la semana incorporando al agua un kilo de sal gruesa y duchas calientes y cortas previas a acostarse). - Mejorar los hábitos higiénico-dietéticos y aumentar el consumo de líquido diario (dos litros, en promedio). - Incorporar actividad física (especialmente Qi-Gong o Tai-Chi, dado que nutren la escencia vital), caminatas de cuarenta minutos por día y ejercicios de respiración. Final La efectividad de esta combinación de técnicas le acortan al paciente el tiempo de tratamiento haciendo que disminuya la sintomatología de origen recuperando el equilibrio energético y estimulando la integración del SHEN (alma). Como se menciona en el capítulo "Acerca de la base del espíritu" del LINGSHU, del NEIJING, el HUN, aquello que va y viene con el espíritu (SHEN), se almacena en el Hígado. Al nutrir la sangre del Hígado aplicando los puntos GANSHU (BL18)*, GESHU (BL17)* y SANYINGIAO (SP6)*, el paciente se siente más armónico dentro de su grupo social y ya no rechaza ni es rechazado por los demás. "Es como si su energía, que está sobre la superficie del cuerpo, fuera menos combativa", según lo señala el NEIJING. Volviendo a lo que hablábamos al principio, las consecuencias de la revolución industrial tales como el aislamiento, la fragmentación y la soledad, producen la desarmonía. Recuperar la unidad es recuperar el equilibrio entre el Yin y el Yang, es TAO, es camino. El equilibrio de la energía también da una redimensión profunda del ser y de los valores esenciales. Recuperar ese equilibrio y Ser una herramienta para otros es parte de nuestra tarea. (*): Nomenclatura Internacional para meridianos y puntos